PRETOS VELHOS é uma energia que trabalha na Umbanda (não no Candomblé) e traduzem a força e sabedoria do velhos (anciões) que viveram nas senzalas que com idade avançada podem aconselhar os mais jovens.

Eles utilizam-se de muita serenidade e sempre aconselham a ir pelo caminho da paz usando a calma e o Amor para resolver os problemas da vida. Geralmente Eles são chamados pelo nome que indique alguma referência de onde vieram em encarnações anteriores e carinhosamente apelidados de Vó e Vô ou Pai: Vó de Angola, Pai Joaquim de Angola,
Vovó Maria Conga, Vovó Rita dentre outros.

Com a paciência e sabedoria das pessoas de idade que já passaram por experiências de todos os tipos, estas entidades ajudam e aconselham  com generosidade, humildade e incentivam a praticar a caridade.

ORAÇÃO

Senhor, Nosso Pai, que sois o Poder, a Bondade, a Misericórdia,
olhai por aqueles que acreditam em Vós e esperam por vossa bondade e misericórdia.
Dá Pai, aos que duvidam do Vosso Poder, da Vossa Misericórdia e Bondade, a clareza de pensamento.
Abre, Senhor, seus olhos para que pratiquem sempre o bem e a caridade para com os outros dentro da humildade de Vossa Sabedoria, reconhecendo assim bem o Vosso Reino de Paz e Amor.
Senhor, perdoa aqueles a quem a escuridão ainda não lhes permitiu ver os erros cometidos na sua passagem terrena.
Dá, Senhor, aos sofredores a luz de Seu imenso Amor e da Sua Sabedoria.
Que através da energia de harmonia e paz os Amados Vovôs Pretos e Pretas Velhas
que por tanto sofrimento, mas também alegrias passaram
nos guiem e conduzam na rota da bondade e nos ajudem a alcançar a felicidade.
Unguento! Que assim seja! Amém!

Mas havia um problema: como fariam para desmatar tudo rapidamente?
Ossaim, o orixá da medicina, se ofereceu para ser o primeiro a limpar o terreno escolhendo as ervas curadoras. Mas ele não tinha uma ferramente forte.
Igual a ele todos os orixás tentaram fazer o trabalho, mas fracassaram por falta de ferramentas fortes. So havia um orixá que, mesmo detendo o poder do fogo, não tinha se manifestado.

Era OGUM que quando todos fracassaram pegou seu facão de ferro, foi à mata e limpou o terreno.

Todos ficaram surpresos e quiseram saber do segredo desse metal, Ogum disse que era um segredo seu que ele recebeu de Orunmilá e isto despertou a inveja de todos. O ferro de Ogum aumentou a produção nas plantações e ajudou na caça.

Como ele não contava o segredo os orixás lhe ofereceram o reino em troca dele e Ogum aceitou a proposta.

Mas, com ciúmes, os humanos também quiseram a receita do ferro.
E Ogum lhes deu o conhecimento da forja, ensinando a todo caçador e guerreiro a fazer as lanças de ferro.

Ogum criou a forja depois de consultar Ifá, o adivinho, que lhe disse para fazer um ebó e depois esperar um chuva e procurar um lugar com areia negra e fina da qual ele deveria apanhar um pouco e coloca-la no fogo para queimar. Ao queimar a areia Ogum viu que ela se tornou sólida e forte; se fez ferro. Então, Ogum descobriu que poderia trabalhar o ferro quando estava quente e fez a primeira ferramenta: um alicate para retirar do fogo quente as outras ferramentas. E passou a produzir todas as espécies de ferramentas de ferro trazendo fartura para todos. Devido a dar prosperidade a todos passou a ser chamado de Aquele que Transforma a Terra em Dinheiro.

OGUM CRIA A ENXADA 

Ogum ajudava a todos, a Oxaguiã, rei de Ejigbô, que tinha levado o costume e o gosto pelo inhame a seu povo, Ogum lhe ensinou a fazer a enxada e o enxadão, a foice e a pá, fez o ancinho, o rastelo e o arado. Este povo ofereceu inhame a Ogum em agradecimento porque a fome acabou.

OGUM VAI EMBORA

Ogum era um caçador e às vezes ficava muitos dias longe da aldeia, mesmo sendo o comandante de tudo. Ficava fora e voltava todo sujo e o povo não gostava de ver seu líder nesse estado; passaram a desprezá-lo e quiseram tirar o poder dele o que deixou Ogum muito decepcionado porque quando queriam o ferro o tratavam bem e agora que já o tinham queriam tirar o que tinham lhe dado.

Então, Ogum se banhou, vestiu-se com folhas de palmeiras desfiadas, pegou suas armas e partiu. Foi para um lugar chamado Irê, construiu sua casa embaixo de um acocô e por lá ficou.

Ogum Onirê Quando reinou em Irê, Ogum trouxe muitas riquezas para o povo. Ele guerreava com os outros povos, trazia escravos para trabalhar a terra e riquezas. Como recebeu do seu pai as terras de Irê, passou a ser chamado de Onirê, o Rei. Os humanos não esqueceram dele e celebram seu dia com festas reunindo os caçadores, guerreiros, ferreiros e muitos outros.

OGUM DÁ FARTURA PARA TODOS

Ogum dá tanta fartura que um dia, junto com seu exército, parou num barraca em que uma senhora preparava mingau para o desjejum. Esta comerciante estava passando necessidades e, consultando o jogo de búzios lhe dizeram para preparar um ebó para melhorar de vida. Ogum e seus soldados comeram, mas não tinham dinheiro para pagar então, devido à grande generosidade dela e retribuindo-a Ogum dividiu com ela o butim de guerra. Foi assim que a vendedora de acaçá tornou-se riquíssima.

Quando se veste com a coroa sem franjas chamada acorô passa a ser chamado de Ogun Alacorô.

COMO OGUM SE TORNOU ORIXÁ
Um dia sendo rei de Irê, Ogun retornou de uma das suas caçadas, mas o reino estava em silêncio numa cerimônia especial em que ninguém podia falar nem se olharem nos olhos por um dia. Ogun estava com fome, sujo e com sede e ninguém lhe dava atenção. Ele se sintiu desprezado e, sendo rei, empunho sua espada e saiu destruindo e matando a quem encontrava, mas preservou os mais chegados a seu pai. Ao fim do ritual, com eles se dirigiu a seu pai aonde lhe lembraram do dia especial do silêncio para o reino. Ogun, que já havia comido e se trocado, se sintiu muito culpado pelo que tinha feito e nada parecia consolá-lo. Então, atormentado, ele pegou sua espada e a enfiou no chão com muita força. A terra se abriu e ele foi tragado solo abaixo. Ogun estava no Orum, o Céu dos deuses. Ogun não era mais humano. Ogun se tornou um Orixá.

UMBANDA
No sincretismo católico-africano, adotou-se como dia de Ogum o 23 de abril, dia dedicado a São Jorge. Na Umbanda Ogum é reverenciado como São Jorge.

Cor: vermelho.
Em alguns terreiros do sul as cores usadas se aproximam do Candomblé; geralmente quando se faz presente nos terreiros o Orixá fala quais cores adota por isso não se pode aplicar a regra das cores impositivamente.

SÃO JORGE
Jorge nasceu na Turquia e se mudou ainda criança para Palestina junto com a mãe e após a morte do pai em batalha. Sendo uma mulher de posses ela o educou com esmero e ao crescer ele escolheu o caminho militar, militando no exército romano recebendo honrarias do Imperador. Aos 23 anos transferiu-se para Roma aonde exerceu a função de Tribuno Militar. Com a morte da mãe herdou todos os bens e mudou-se para mais perto do Imperador romano. Com esta proximidade pode constatar a crueldade do mesmo com o povo cristão, distribuiu toda a sua riqueza entre os pobres e se empenhou em sua defesa. Quando Diocleciano falou de seus planos para matar todos os cristãos, no dia marcado para o Senado apoiar esta decisão, Jorge se levantou dizendo que não o apoiaria porque todos os ídolos adorados nos templos romanos eram falsos deuses. Frente à surpresa de todos Ele defendeu a Fé em Jesus Cristo deixando claro que acreditava nesta Verdade e a defenderia frente a todos.

Com estas palavras Jorge se colocou contra o Imperador que tentou fazê-lo desistir torturando-o de muitos modos. Entre uma sessão e outra ele era levado ao imperador que lhe perguntava-se renegaria Jesus em favor dos Deuses Romanos. Mas Jorge reafirmava sua Fé conseguindo com o tempo que muitos romanos o apoiassem inclusive a esposa de Diocleciano que se converteu ao Cristianismo. Frente ao fracasso das suas tentativas, O Imperador mandou degola-lo no dia 23 de abril de 303 D.C., na Ásia Menor. Posteriormente o Imperador Cristão Constantino mandou construir uma grande Basílica aberta ao público para que a devoção ao este Santo se espalhasse por todo o Oriente.

SÃO JORGE  se tornou patrono da Inglaterra, Catalunha, Portugal, Lituânia e Geórgia. É o maior santo da Igreja Católica.
Ele é o Padroeiro dos Escoteiros.

SÍMBOLOS
DRAGÃO representa o demônio e seus poderes negativos combatidos pelo Santo.

LUA Tem uma relação com este planeta e se fala que as manchas da lua representam São Jorge lutando com o dragão.

Bibliografia: Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – Ed. Companhia das Letras, 13ºreedição,2001. (parte do Candomblé)

Vários apontes de Umbanda

No começo do mundo estava tudo muito desorganizado porque as coisas ainda estavam em formação. Havia muito a ser feito. Toda vez que Orunmilá (Deus) descia à Terra recebia muitas perguntas. Os homens queriam saber como agir, os animais queriam saber qual era seu papel e até os Orixás se sentiam um pouco perdidos em suas funções.

Exú queria ajudar e propôs que se dividissem as funções de forma correta. Assim, Ele diz que se deveria apresentar a cada um, seja humano, Orixá ou animal, uma questão simples e que deveriam ver a resposta que eles dariam e que deveria ser direta e clara. O que cada um dissesse demostraria sua forma de pensar e determinaria seu destino.

Orunmilá gostou da ideia de Exú e a aceitou.

Então foi feita uma pergunta a cada um e de acordo com a resposta lhe era dado seu destino.

Mas, Exú é arteiro e pensava em como confundir Orunmilá.

Num momento Orunmilá perguntou a um homem: ‘Preferes viver dentro ou fora?’

O homem respondeu: ‘Dentro’. E Orunmilá criou as casas e determinou que todos os homens tivessem casas para morar.

De repente, Orunmilá que era muito mais esperto que Exú, lhe pergunta rapidamente: ‘E tu Exú? Dentro ou fora?’

Exú levou um susto! Como estava mais preocupado em confundir Orunmilá do que pensar nas respostas, se confundiu e apressadamente disse: ‘Fora. Claro!’ Mas, percebeu o erro e tentou se corrigir dizendo: ‘Não, ao contrário. Prefiro dentro.’

Orunmilá percebeu que Exú estava querendo criar confusão e lhe disse: ‘Vou aceitar a primeira resposta porque Tu mesmo disseste que assim deveria ser com todos. A partir de agora Tu viverás fora e não dentro de casa.’

E assim desde então Exú se encontra a céu aberto nas ruas ou nos campos, nas trilhas. Suas imagens, ao contrário dos outros Orixás, deve ser mantida for a das casa desta forma Ele cumpre sua missão de estar for a e dai vem a tradição de que protége as casas recebendo e vendo tudo o que acontece nas ruas à porta da moradia dos humanos.

Seu nome representa “esfera” e é o símbolo da esfera terrestre ou terrena onde Ele vem cumprir sua missão.

Exu representa o aspecto da vida mais ligado à matéria e a justaposição de elementos opostos. Por um lado, representa os elementos trazidos pelas tradições africanas e pelo outro a noção cristã de demônio.

Aparentemente seu trabalho é contraditório: ele quer apenas realizar o que pode no nível material, mais denso, aonde deve servir de mensageiro aos espíritos mais elevados que não conseguem descer a este plano.

O cristianismo o pinta como a personificação do demônio, sem sincretismo, e para afastar os escravos deste poder que poderia defendê-los dos senhores e amos. Por isso que as figuras e imagens (mal difundidas) são com expressão “demoníaca”: chifres de bode; olhos grandes e para fora; pés de animal.

Porém Exu é um orixá, como os outros, que não tem forma humana, mas representa arquétipos, e que são representantes da natureza: neste caso, Ele é a força que corre a Terra para resolver problemas.

Em alguns centros umbandistas ainda hoje apresentam Exu como alguém a quem se teme permanecendo numa mistura desequilibrada entre cristianismo e candomblé e disto nada de bom surge devido a não haver definições. A verdadeira Umbanda respeita Exu como o Primeiro dos Orixás aquele que protegido, abre caminhos e afasta energias ruins. 

A identificação de Exu com o mal se faz dentro da prática da magia por pessoas que não se identificam com a Luz. Sendo Exu um espírito primário depende do seu médium para o trabalho; então quando se diz que Exu é ruim e faz trabalhos para o mal deveríamos dizer que “o médium que abre caminho para Exu se manifestar é ruim e o agrada para que faça o mal”.

 Exu geralmente quer ver seus desejos terrenos. Porém, quando um médium trabalha com a energia de Exu para o bem é capaz de realizar grandiosos trabalhos salvando pessoas de magias que podem chegar até matá-las. Exu sempre trabalha ao lado de um orixá ajudando-o com os serviços mais pesados, energeticamente falando. Por isso costumo falar em Exu que vem na corrente de Ogum, ou Xangô, ou Oxum e outros.

EXU ganha encruzilhadas de Oxalá (Lenda da Mitologia Africana)
Quando foram divididas as terras, os Orixás mais expertos escolhiam as melhores para plantar e enriquecer. Como Exu estava sempre correndo levando mensagens sempre chegava atrasado para a divisão. Então Ele disse a Oxalá que lhe desse as encruzilhadas já que ninguém as queria, assim pelo menos ele teria um lugar somente seu. Exu não é naturalmente ambicioso, mas quando decidir sê-lo (através do seu médium ou de quem o invoca) ele vai enfrentar e desafiar Oxalá (Deus) e assim recebe vários castigos que se manifestam em sua forma física como deformidades nas mãos (dedos em forma de garras, etc.)

Exu tenta por ordem no meio da desordem e do caos, mas por falta de entendimento (doutrinação) o faz de qualquer forma punindo a quem ele acha que deve punir ou agradando a quem lhe oferece um presente mais valioso. Sozinho Ele não tem critérios, mas quando conduzido por um médio de Luz é capaz de obras importantes para a Terra. Exu é capaz de fazer mal com a intenção de fazer bem.

Às vezes para resolver a vida de quem o procura tem que prejudicar a de outro. Mas, se recebe queixas de pessoas más Ele vai puni-los também.

O perigo é quando o médium trabalha somente com o mal sem se interessar em analisar e ponderar cada caso quando procurado e incorporado em Exu.

Assim, não é de Exu que se deve ter medo, mas de quem o chama e o usa.

A magia representa, para os espíritos menos elevados, o desejo de dominar tudo; mas isto não passa de uma ilusão.

Usar um espírito com fins egoístas ou perversos sempre tem seu retorno cármico.

Como Exu, a terra representa uma esfera, confiar em que este orixá sempre ficará “amarrado” no plano inferior é arriscado (como quando as pessoas fazem ‘trabalhos’ de amarração). Em algum momento Ele encontra um médium de Luz que o orienta e encaminha e então Ele se liberta de quem o amarrou e como resultado a pessoa que não sabia viver sem ele (para conseguir materializar seus desejos) se encontra sozinha.

A Lei do Retorno é inevitável e a magia não serve a dois senhores. Há somente um caminho: a Luz.

Invoque o poder deste Orixá Poderoso somente quando estiver com o coração em paz. Ele pode lhe ajudar muito!

E agradeça!

Pode ser feito na praia. Caso não possa ir à praia prepare em sua casa uma mesa e cubra-a com uma toalha azul clara simbolizando água.

No centro coloque um recipiente grande com água, entre algumas conchas do mar, flores brancas, anis estrelado, flores de camomila ou de colônia se conseguir, perfume suave de alfazema (ou algumas gotas de óleo essencial de lavanda) e um punhado de sal grosso.

Faça um circulo com sete velas azuis clarinhas e sete velas brancas.

Com as velas acessas imagine-se à beira do mar. Sinta a água do mar batendo em seus pés e veja as mãos amorosas de Mãe Iemanjá chamá-la (o) para dentro do mar.

Entre no mar mentalmente e sinta a suavidade da água tocando seu corpo e Iemanjá recebe-a (o) com todo o seu amor.

Converse com Ela, entregue-lhe os problemas e peça solução.

Permaneça alguns minutos na meditação e saia do mar imaginário, retirando-se de costas, olhando para o mar.

Perceba que Mãe Iemanjá levou você até a beira do mar e lhe convida para voltar e vê-la quantas vezes quiser ou precisar.

Volte para seu estado consciente serenamente.

Abra seus olhos e olhe bem para a água da bacia.

Dirija-se ao banheiro e deixe cair suavemente a água da bacia desde a sua cabeça. Sinta tudo o que você colocou pelo seu corpo.

Respire profundamente e exale com suavidade.

Deixe o seu corpo secar sozinho, recolha tudo do chão e coloque dentro do saquinho de papel azul claro.

Deite e durma com esse saquinho debaixo da sua cama à altura da sua cabeça.

Preste atenção a seus sonhos, se os tiver, porque receberá mensagens ou soluções para seus problemas.

No dia seguinte levante-se e leve o saquinho para um lugar com água, de preferência no mar, ou um rio ou lago. Caso não tenha água por perto vá a uma fonte numa praça ou jardim e deixe-o lá. 

Agradeça a Iemanjá pelo amor e ajuda.

Mãe de todos os Orixás é Rainha do Mar protegida as mães, a maternidade, o mar e tudo o que vem dele.

Elemento : águas doces que desembocam no mar e água do mar.

Saudação : Erù Yá! Odó Ya! (candomblé)
Saravá Iemanjá! Odeceya! (Umbanda)

Dia da semana : sábado (umbanda).

Cor: azul claro, azul transparente (chamado de incolor) azul até forte, conforme da característica de Iemanjá.

Símbolo : abebê prateado.

Metal: prata.

Pedra : água marinha e cristal branco transparente.

Comida : canjica branca e cocada branca; manjar branco com leite de coco; peixe de mar.

Ave : galinha branca.

Animal de terra: ovelha.

Ferramentas : arranjos femininos em prata, leque, peixes, conchas do mar, barquinhos, âncoras, lua, búzios e moedas prateadas.

Flores : flor de colônia, rosas brancas (sem espinhos), palmas de todas as cores.

Folhas : manjericão ou alfavaca; saião, erva cidreira.

ARQUÉTIPO DOS FILHOS DE IEMANJÁ

Pessoas calmas porém muito fortes.  São pessoas bonitas, mas reclamam muito de tudo e, por que são chorões, choram bastante (mais que outros).

Gostam de respeitar os que estão acima, a hierarquia, e esperam ser apreciados e amados por eles, provavelmente como os mais queridos se apegam aos sentimentos como as conchas do mar; e guardam mágoas. Mas no fim perdoam.

Tentam ser justas com todos o que os tornam rígidos até com eles mesmos.

Sentem-se muito bem no conforto de uma casa de qualidade e gostam de roupas e joias, porém não chegam ao ponto de Oxum de quererem sensualidade e joias. Como filhas de Iemanjá gostam dos detalhes, de arrumar a casa, de cuidar da família. Preferem adornos pequenos e caros e a cozinha não é seu ponto forte na casa, somente se empolgam quando preparam comida para os filhos, aquilo que “eles gostam”, aí sim são excelentes!

A maternidade as transforma, mas podem demorar para engravidar por medo de perder o filho.

No aspecto negativo gosta de uma fofoca e tem dificuldade em guardar segredos. O humor pode oscilar assim como as ondas do mar, mas sempre vem a ressaca, deixa o que já não serve mais, diz adeus e parte para outra.

No amor são ciumentas, possessivas. 

Certa vez encontrou um jovem pescador muito bonito para sua morada nas profundezas do mar.
Namoraram muito felizes, mas o pescador era um humano e não poderia morar no fundo do mar então, ele morreu afogado nos braços da amante Iemanjá.

Quando amanheceu Iemanjá devolveu o corpo à praia.

Conta a lenda que assim todas as noites que ela procura um amor e se encanta com um pescador ele aparece sem vida no dia seguinte.

As noivas e esposas correm para a praia esperando pela volta deles e os encontram.

Então as mulheres iam entregar presentes a Iemanjá para que deixe os vivos voltar.

Todos os anos na celebração do seu dia elas levam para o mar pequenos barquinhos com flores, espelhos e perfumes para que Iemanjá envie sempre fartura de maridos e que assim, Ela deixe viver os pescadores.

Iansã e Oxum encantam Xangô
Iansão foi a esposa, Oxum a concubina; ele ficou entre elas. As duas o amavam e defendiam. Enquanto uma lançava raios para defende-lo a outra fazia correr as águas do rio para apagar o fogo dos inimigos.

Xangô rouba Iansâ de Ogum
Cansado das trivialidades, Xangô parte em busca de aventuras chegando a Irê onde vivia Ogum, o ferreiro, junto com sua mulher Iansã. Xangô gostava de ve-lo trabalhando enquanto piscava para Iansã e ela se encantava com o porte e a nobreza de Xangô.
Xangô ia ver Iansã e ela colocava todos seus Exus para bota-lo para fora da casa. Xangô diz para si mesmo: Hei de ter Iansã! E começou a brigar com todos os Exus. Iansã, ao ver que nada o detinha, deixou ele entrar, e Xangô venceu e a teve.

Um dia eles fugiram juntos para Oió. Foi neste lugar que ele fundou Cossó, seu próprio reino. Xangô teve várias mulheres e muitos filhos aqui e um palacio com muito esplendor. Sempre acompanhado de Iansã, seu grande amor. Sua segunda mulher foi Oxum e a terceira Obá.

Iansão sempre lutou e ajudou Xangô. Ela levantava a espada e ia para a guerra, enquanto que Oxum so queria saber de denguiçe e magia. Ela se recusou a lutar com ele para ficar em casa fazendo…nada.

Xangô foge de Oiá (Iansã) com a ajuda de Oxum
Oiá tinha muito ciúme de Xangô e o queria só para si. Ardilosa, tramou um plano para aprisiona-lo em casa. Chamos os mortos (eguns) de quem era a rainha e os colocou de sentinelas. Cada vez que Xangô tentava sair de casa, os eguns apareciam, e ele com medo desistia. Um dia Oxum foi visita-lo e ele lhe contou o que estava acontecendo.
Oxum pegou uma garrafa de aguardente (cachaça), uma garrafada de mel e outro segredo da magia, efum, pemba. Com a cachaça embebedou o morto que cuidava da porta, passou o mel no outro e o fez apaixonaar-se por ela e pintou Xangô com o efum, como se ele fosse um egum, então, abriu a porta, saiu de la com ele sem ser vista.

Xangô ofereceu oro e riquezas a Oxum
Tudo o que Xangô via e queria ele conseguia. Um dia ele viu uma mulher muito bonita e desejável e, mesmo sendo casado com Iansã, começou a persegui-la. Ela era Oxum, mulher de Ogum, um pobre caçador que pouco podia oferecer a sua mulher.
Xangô era un negro belo, forte e rico e disse a Oxum: se ficares comigo, abro um tapete de ouro sob teus pés, para que nunca mais pises o chão. E todas as minhas riquezas serão tuas. Assim que ouviu falar em ouro, Oxum fugiu com Xangô. Ele era rico, atrevido e charmoso: tudo o que Oxum gosta! E Xangô e Oxum são completamente apaixonados um pelo outro.
E Xangô tomou todas as mulheres de Ogum pela riqueza e o charme.

Oxum Amada
Que as Tuas Águas
esplendoras e brilhantes
tragam o amor para minha vida
Que seja doce como Tua Energia e
Forte como teu perfume.

Salve Doce Oxum
Salvem as águas doces!
Salve minha mãe!
Ora iê iê! OXUM!

XANGÔ  (Umbanda)

Quando os africanos foram trazidos para o Brasil precisaram encontrar uma forma de cultuar seus Orixás sem serem castigados pelos donos. Então eles se reuniam à noite em torno do fogo para aquecer-se e cozinhar os alimentos que eram deixados pelos seus donos: espigas de milho, mandioca e carnes mais duras consideradas menos nobres. Eles cantavam e dançavam para os orixás, mas como isso não lhes era permitido eles os substituíram pelos Santos Católicos. Então Xangó se fundiu com São Pedro. Xangô foi escolhido pela ‘pedra’ seu símbolo e pela justiça, seu dom. Pedro significa pedra e Jesus teria pedido a ele que ‘sobre a pedra’ construísse sua igreja.

SÃO PEDRO

Pedro era casado e morava em Cafarnaum; era irmão de André e sócio de João e Tiago, que posteriormente foram discípulos de Jesus. Seu pai era Jonas.

Conheceu Jesus quando Este lhe pediu uma embarcação emprestada para poder pregar para os moradores mais distantes à beira dos rios. Simão concordou, mas precisou afastar-se um pouco do seu trajeto normal e ficou com medo de não conseguir peixes, mas Jesus lhe disse ‘atira de novo tua rede e terás o retorno da tua generosidade’. E assim foi, sua rede voltou cheia de peixes. Segundo as lendas católicas, Simão, sentindo-se culpado por ter desconfiado de Jesus, pediu perdão, mas o Mestre o convidou para que a partir desse momento fosse pescador de almas além dos peixes.

Ele é reconhecido como o 1º discípulo de Jesus. Foi o fundador da Igreja de Antioquina e Primeiro Papa Católico. Viveu e morreu em Roma.

Segundo Mateus, Jesus teria dado as Chaves do Céu a Pedro para que abrisse as portas a tudo o que é bom e fecha-se ao que é ruim. Na Igreja católica, ele tem o poder de ‘permitir’ ou ‘proibir’. É considerado dono das confissões católicas institucionalizadas na missa porque confessou a uma interrogação sobre Jesus e disse a todos que ‘Ele era o filho de Deus Vivo’. Pedro representa o tempo e é considerado o Apóstolo mais idoso.